El rasgo más característico de la celebración de Pésaj es el Séder (orden en hebreo). Las tres fuentes
que dieron forma al Séder fueron la Biblia, la Historia y la influencia helénica. El Séder consiste en una reunión familiar en torno de una misma mesa con un banquete especial.
Siegfried Stein dice que el modelo de Séder es tomado del modelo de simposio helenístico: individuos sentados alrededor de una mesa y discusiones filosóficas alrededor de una comida especial. El simposio era una fiesta donde, después de la cena, se tomaba vino, se recitaban versos de clásicos, había presentación de danzas, acrobacias y mimos. Con el tiempo se agregaron preguntas y respuestas y el reclinarse. Llama la atención lo similar con el Séder.
Mary Douglas marca una conexión entre la cena y el altar: “la comida y lo sacrificado, la mesa y el altar son el uno para el otro.” En el Therapeutae descrito por Philo en On the contemplative life (En la vida contemplativa), el autor convierte a la comida en una ocasión especial con numerosos rasgos de culto. Josefus Flavio describe en su libro Antigüedades, el ritual de Pésaj en tiempos del dominio romano: “Y el grupo reunido en torno de un sacrificio no era menor de diez personas… y muchos se reunían en grupos de veinte personas.”
Pero el Séder no es solo eso. Al banquete deben participar todos, no importan las creencias, edad, extracción social, etcétera. Es el rito que equipara a todo nivel social. El banquete se acompaña con la lectura de la Hagadá que es el ritual de la narración del Séder, resaltando los conceptos de libertad, justicia y fe. “Extraordinaria noche, extraordinaria reunión, extraordinaria narración…” (Jaime Barylko).
La Hagadá es una guía para el servicio del Séder que incluye narraciones bíblicas y midráshicas. En ella se encuentra el Kidush inicial, bendiciones, salmos, cánticos y el relato de hechos de la historia del pueblo de Israel, de la salida de Egipto y el cruce del Mar Rojo, hace 3 300 años. Este relato se sigue repitiendo ininterrumpidamente con el objetivo de transmitir a las jóvenes generaciones la historia de sus antepasados, cumplir con la función de continuar con el pasado y superar la pérdida del cordero pascual.
La dimensión nacional de Pésaj alrededor de las peregrinaciones a Jerusalem, se transforma en una dimensión local, familiar y con intimidad, sin olvidar que a pesar de las distancias hay otros judíos celebrando el mismo rito.
Hagadá proviene del verbo lehaguid cuyo significado es narrar y su fuente es Éxodo 13, 8: “En ese día le narrarás a tus hijos: esto se hace por lo que el Señor hizo con nosotros cuando salimos de Egipto.” Es un recurso de enseñanza para los niños y estos tienen un protagonismo tal, que se hacen todos los esfuerzos para mantenerlos atentos durante el servicio del Séder.
En tiempos del Templo, el sacrificio pascual iba acompañado de matzá y hierbas amargas. Después de la destrucción del Templo en el 70 e. c. tras la imposibilidad de peregrinar a Jerusalem y de ofrecer el sacrificio pascual, se eleva el status de la mitzvá bíblica de comer matzá, hierbas amargas y especialmente la mitzvá de contar la historia del Éxodo.
En tiempos del Templo el objetivo principal era comer en comunidad, recordar la esclavitud y agradecer por la tierra otorgada. Con la destrucción del Templo, el objetivo pasa a ser la continuidad de la cena en comunidad, la descripción de la propia esclavitud y la esperanza de la redención. Los rabinos consideraban que D-os podía ser vivenciado tanto fuera como dentro del Templo, con Templo y sin Templo.
Los sacrificios pascuales no se suspendieron abruptamente con la destrucción del Templo. Se cree que recién se interrumpieron los sacrificios en el 135 e. c. solo un proceso dinámico permitió encontrar nuevas bases para superar la crisis existente. De ahí que el relato del Éxodo (Hagadá) se convirtió en un nuevo rito significativo.
La Mishná quiere retener la antigua tradición, reforzarla pero con cambios para el futuro. Los sabios de la Mishná reinterpretaron el significado del sacrificio pascual.
Ya en Pésajim 114/116 figuran el Ma Nishtaná y los Cuatro Hijos.
Se cree que la Hagadá fue ordenada después del cierre del Talmud, siglo VIII e. c. y en el siglo X adquirió su forma actual.
¿Quién fue el autor? Es muy difícil saberlo. Es muy difícil hablar de un solo autor y de una sola versión. Los libros son anónimos en su mayoría pero a pesar de la dispersión de los judíos existe una uniformidad esencial en la Hagadá. La primera Hagadá completa que se conoce es la del Rav Saadia Hagaón (siglo X, Babel) y en el libro Mishné Torá de Maimónides, se incluye una Hagadá.
Recién en el siglo XIII la Hagadá fue escrita como libro y se convirtió en uno de los más populares del pueblo judío. La primer Hagadá impresa fue publicada en Guadalajara, España, en el año 1482. Con la invención de la imprenta se multiplicaron las ediciones de hagadot. Estas fueron enriquecidas con diversos estilos de letras y con ilustraciones cuya armonía estética facilitaba la difusión de las mismas.
Fuente: www.aurora-israel.co.il